Destûrê Tirkiyê.. Înkara Kurdan û Xeyala Ocalan
Maddeya Duyem ji Destûrê bingehîn yê Tirkiyê dibêje: Komareke demokratîk a sekuler… lê ji bo kê? – Di durûtiya ravekirin û înkarkirina kiyanan de
Komara Tirkiyeyê dewleteke demokratîk, sekularîzm û civakî ye ku xwe dispêre serdestiya hiqûqê, rêzgirtina mafên mirovan û prensîbên neteweperwer ên Ataturk.
Dibe ev nivîs wisa xuya bike her wekî ku ji destûrekê nûjen yê dewleteke lîberal hatiye.
Lê gava ev wesf bi “prensîbên neteweperest” ên Ataturk ve were girêdan, demokrasî dibe maske, sekularîzm dibe rîtuelek zorê, û “mafên mirovan” jî dibe îmtiyazek ku bi nasnameya Tirkî ve girêdayî ye.
Gelo bi rastî jî demokrasî dikare li ser yek neteweyekê were avakirin?
Gelo bilindkirina ala sekularîzmê maqûl e dema ku destûr naskirina zimanê zêdetirî 20 mîlyon welatiyên Kurd qedexe dike?
Komarek bi wateyek dualî: Di Navbera Hiqûq û Pîroziyê de
Xala 2 hewl dide ku Tirkiyeyê wekî dewletek modern û sivîl bazar bike, lê dema ku “prensîbên neteweyî yên Ataturk” di nav şertên damezrandina xwe de digire nav xwe, ew bi bingehîn berevajî dike.
Ev prensîb bi dîrokî li ser bingeha ramana nasnameyeke yekgirtî ya Tirkî, asîmîlasyona neteweyî ya bi zorê û înkarkirina her tiştê ne-Tirkî ne.
Bi vî awayî, em bi dewletekê re rû bi rû ne ku xwe wekî demokrasiyê pênase dike, lê red dike ku xwe bi ti gelên din ji bilî gelê Tirk nas bike. Ev nakokiyeke felsefî ya kujer e. “Demokrasiyeke yek-nasnameyî” ne demokrasiye, lê belê desthilatdariyeke neteweperest a veşartî ye.
Mafên mirovan di destûreke ku gelan înkar dike de?
Bend 2 behsa “rêzgirtina mafên mirovan” dike, lê ev maf çi ne dema ku zarokên Kurd ji xwendina bi zimanê dayikê tên astengkirin?
Dema ku ew kesên ku bi Kurdî distirên têne girtin?
Dema li partîyên Kurdî qedexe be ku xwe wekî “Kurdistan” bi nav bikin?
Dema dewlet her tiştê li derveyî nasnameya Tirkî wekî gef li ser yekîtîya welêt dibîne?
Îdiakirina rêzgirtina mafên mirovan di heman demê de înkarkirina mafê çarenûsî, mafê nasnameya çandî, mafê ziman û mafê derbirînê cureyek axaftina dualî ye ku ji hêla George Orwell ve di pirtûka xwe ya “1984” de hatiye vegotin: ziman dibe amûrek xapandinê, ne edaletê.
Felsefeya Hiqûqê: Ma qanûnek dikare dadperwer be ger ew li ser îstîsnayan ava bibe?
Her pergala hiqûqê – wekî ku Habermas me fêr dike – divê ji prensîba naskirina hevbeş derkeve, ne ji cudakariyê.
Lêbelê, Destûra Bingehîn a Tirkiyeyê bi eşkereyî diyar dike ku dewlet li ser “prensîbên neteweyî” ye, ne li ser “hemwelatîbûna piralî”, ku qanûnê bi xwe dike amûrek serdestiya neteweyî.
Qanûnek ku pirjimariya gelan nas nake, ne bi navê gel, lê bi navê “yek gelê çêkirî” tê birêvebirin.
Abdullah Ocalan û efsaneya Dewleta Sivîl a Bêyî Neteweperestî
Ocalan behsa “dewleteke civakî” dike ku ne li ser neteweperestiyê, lê li ser “rêvebirina civakê” hatiye avakirin. Ew hewl dide ku “dewleta qanûnî” veguherîne “komuneke ne-heremekî”. Ango Rêveberiyên herêmî.
Lê çawa dewleta neteweyî dikare bêyî hilweşandina navendîbûna yasayî ya ku Kurdan ji holê radike, were hilweşandin?
Lê çawa dewleta neteweyî dikare bêyî hilweşandina navendîbûna yasayî ya ku Kurdan ji holê radike, were hilweşandin?
Dewlet ne tenê desthilatek e, lê çîrokek e – çîroka em kî in.
Heta ku ev çîrok ji nû ve neyê nivîsandin, bi beşdariya hemû pêkhateyan, her bangek ji bo derbaskirina dewleta neteweyî dê wekî xweşikkirina rastiyê bimîne, ne rexneyek li ser wê.
Demokrasiya Rastîn: Ji Naskirinê Ber Bi Peymaneke Civakî ya Nû
Ji bo ku komar bi rastî demokratîk be, divê ew li ser van bingehan were avakirin:
Naskirina gelê Kurd wekî pêkhateyeke damezrîner,
Sazkirina zimanê Kurdî wekî zimanekî fermî,
Misogerkirina temsîliyeta çandî û siyasî,
Cudakirina neteweperweriyê ji avahiya destûrî ya dewletê.
Tenê wê demê em dikarin behsa dewleteke demokratîk bikin, ne komarek ku behsa azadiyan dike lê înkarkirinê bi navê qanûnê dike.
Encam: Her sekularîzmek ku rêzê li pirrengiyê nagire, oleke neteweyî ye.
Xala 2yemîn a Destûra Bingehîn a Tirkiyeyê demokrasiyê vediguherîne rûyekî û “sekularîzm” jî vediguherîne amûrek neteweperest ji bo înkarkirina yê din.
Gotara Ocalan – dema ku daxwaza guhertinek radîkal a vê nivîsê nake – dibe gotareke lihevhatinê, ne ya azadker.
Kurd ne hewceyî “rexneyek li ser dewleta neteweyî” ne, lê belê ew hewceyî naskirina siyasî ya nasnameya xwe, zimanê xwe û mafê xwe yê diyarkirina çarenûsê di nav dewletek pirreng û sivîl de ne.
